Franck Noel: „Není škola života, jen život sám.“
Třetí (a poslední) ochutnávka z nové knížky Francka Noela “Aikidó – úvahy, tápání a povídání o cestě…”. Text je dlouhý a výživný – užijte si ho! Brzy vám nabídneme celou knížku.
I přes jisté úsilí se nám nepodařilo dohledat autora poučky, kterou jsme použili v titulku. Jako by si z vlastní vůle přál zůstat anonymní a chtěl, abychom si mysleli, že se jedná o lidovou moudrost předávanou již dlouhou dobu a patřící tak říkajíc každému. Ostatně je skutečně jen na nás, zda se pokusíme z ní vzít nějaké ponaučení, zda ji budeme považovat za fádní banalitu, za stěží maskovanou tautologii, která říká všechno i svůj opak. Nebo zda ji naopak vybavíme hloubkou, která nám umožní učinit z ní referenci, jež by nám pomohla vytyčit směrovou linii napříč zákrutami naší cesty.
Nikdo přitom nemůže popřít, že pro nás, aikidisty, tato věta rezonuje obzvlášť silně, protože evokuje, ať už pozitivně či negativně, několik myšlenek, sloganů či pouček, jež nám jsou známé. Vždyť máme ve zvyku prezentovat aikidó (a obecněji budó) jako „školu života“. Mluvíme o dódžó jako o „privilegovaném prostoru“, který stojí „mimo“, ve kterém platí specifická pravidla chování („reišiki“). Máme tendenci oddělovat dódžó od vnějšku, ve kterém poté můžeme šířit dobrodiní kompetencí, kterých jsme v laboratoři dódžó nabyli.
Narážíme tak na přinejmenším zdánlivý rozpor se zmíněnou poučkou.
Na druhou stranu myšlenky sjednocení, splynutí, překonání duality, význam „tady a teď“, které nás v našem cvičení doprovázejí, nám spontánně připadají jako náležející do stejného řádu myšlení.
Pokusme se trochu prohloubit všechny tyto intuice.
Aikidó „škola života“
Kladení aikida jako „školy života“ se samozřejmě nestaví do opozice k tomu, co bychom mohli nazvat „školou smrti“ – toto označení si za své nebere ani armáda („já vás naučím, co to je život…“) – byť pro bojové umění rozhodně není nedůstojné přihlásit se k touze klást život jako nejvyšší hodnotu. Nikoli, využití tohoto výrazu „škola života“ je ve skutečnosti často pouze komunikačním gestem, které má za cíl vyzdvihnout výukové klady disciplíny a dát jasně najevo, že se neuzavírá do sebe samé a že neučí dovednostem, které by byly aplikovatelné jen v jejím vlastním prostoru působnosti. Naopak, vyžaduje a rozvíjí bytostně morální a vztahové kvality (výdrž a překonání sebe sama, úcta a pokora), které bude moci žák s prospěchem využít ve všech oblastech života.
Tato téměř oficiální pozice je však často zatlačena do pozadí nejistotami mnoha žáků, kteří se neustále zamýšlejí nad „realističností“ nebo „reálností“ své techniky a tedy nad její souvislostí s „životem“, který situují jednoznačně mimo dódžó.
Přitom tuto „školu života“ můžeme číst i jiným způsobem, který nebude klást důraz na místo disciplíny v „životě“, nýbrž na kvalitu života v disciplíně: uvažovali bychom tak o ní jako o prostoru, kde se učíme zakoušet a kde zakoušíme život, „opravdový“ život. Jako místo, kde se život odhaluje ve své plné intenzitě a bohatosti, kde se zjevuje v celé své hustotě. Související slogan by pak již nebyl „aikidó z vás udělá člověka, který se cítí dobře všude ve světě“, nýbrž „kdo nebyl aikidistou, jako by nežil“.
Střídáním mezi těmito dvěma výklady tak z velké části vyřešíme rozpor, na který jsme původně narazili. A stejně jako je střídání rolí toriho a ukeho nezbytné pro pochopení gesta Aiki, je nejspíš dobrým postupem střídavě uvažovat o dódžó v životě a o životě v dódžó.
Dódžó v životě (a mimo něj)
Je zřejmé, že veškeré naše vzdělání jako adepta budó nás skutečně vede k tomu, abychom vnímali dódžó jako privilegovaný prostor, zároveň školu, laboratoř i obřadní místo, které se chrání před vnějším světem celým souborem symbolických či materiálních prostředků: keikogi (úbor), reišiki (rituál, etiketa), kamiza (místo úcty, kam je směřován počáteční a závěrečný pozdrav). Ty se pokoušejí vytvořit dojem uspořádaného, orientovaného a kontrolovaného světa, ve kterém je všechno zařízeno tak, aby to podporovalo pozornost, receptivitu, úctu a zaujetí ze strany těch, kteří se v něm pohybují.
Je to škola, neboť jsou zde nabízena vybraná cvičení, dávkovaná a nakombinovaná tak, aby každého vedla v jeho vývoji směrem k čím dál jemnějšímu zvládnutí daných nástrojů. Volba a prezentování technických schémat a rady, jak je realizovat, představují nejzjevnější část úlohy senseie.
Je to laboratoř, neboť je scénou veškerého experimentování, osobního i kolektivního, díky kterému není zkušenost aikida pouze imitací a repeticí absolutního a neměnného modelu. A proto bychom si přáli, jak jen je to možné, abychom se pohybovali ve sterilizovaném, aseptickém prostředí s možností kontrolovat všechny prvky, z nichž sestává, abychom na požádání mohli měnit ten či onen parametr.
Je obřadním místem, neboť praktikovat aikidó neznamená pouze pracovat na svém rozvoji a hledat: znamená to také doufat, že zažehnáme konflikt, že vymýtíme násilí, stejně tak vlastní jako toho druhého, a tedy přát si (ať už vědomě, nebo nikoli) pokaždé, při každé seanci, prožít očistnou, uklidňující a osvobozující zkušenost ponořením se do magické a očistné koupele. Místo takového obřadu zjevně nemůže zůstat otevřeno všem vnějším vlivům.
Z těchto tří úhlů pohledu jasně vyvstává nutnost, aby se dódžó dokázalo chránit před vnějšími vlivy a znečištěním a dobře rozumíme doporučení, které se dává žákům, aby „nechali své starosti (a další věcu) v šatně“: vždyť se nám musí povést vytvořit specifické podmínky, zbavené různých nánosů a zábran, do nichž jsme jako osoby zapleteni, máme-li doufat, že si otevřeme přístup ke všem našim potenciálním zdrojům, které jsou v běžném životě zakryty nebo potlačeny našimi zvyklostmi a obrannými mechanismy. Na druhou stranu však musejí být zdi dódžó prostupné v opačném směru, směrem ven, aby klíčky Aiki pečlivě vypěstované v jeho rámci mohly svobodně bujet a postupně kolonizovat svět…
Život v dódžó
Výše uvedená tradiční představa dódžó a jeho místa ve světě, jakkoli je nutná, zůstává z velké části teoretická. Nikdo totiž nemůže zabránit životu a jeho bouřlivému toku vtrhnout do dódžó stejně jako kamkoli jinam. Musíme si to přiznat: život rozráží všechny dveře a přichází, kamkoli se mu zlíbí, a je lepší vzít tento stav věcí v potaz, nežli se jej pokoušet popřít a pořizovat silnější zámky. Lidé se nezbavují svých nejhlubších obav tak, jako si sundávají svůj městský oděv.
Těla se nezbavují na povel svých zámků a krunýřů a budou nadále „celým svým tělem“ bránit to, čím jsou zvyklá být. Obavy a obsese každého z nás jsou sice možná na chvíli ochotné předstírat, že usnuly, přesto zůstávají ukryté hluboko uvnitř nás, připravené vyskočit při prvním škobrtnutí, využít sebemenší záminky, aby záludně vyplavaly na povrch a zabraly prostor. Nad tím vším se samozřejmě ponesou radost, humor, svůdnictví či rivalita, které si také nenechají ujít příležitost přidat se jako ingredience do vařícího kotlíku, aby mu dodaly chuť.
Zkrátka, dódžó nám sice nabízí hru na hrdiny, tyto role však na sebe berou osoby obtěžkané minulostí, nadějemi a vitalitou a nepřijímají je jako uniformy nebo konfekční oblečení, ale zabarvují je veškerou svou fantazií a svým způsobem bytí, čímž vytvářejí jisté dialektické napětí na rozhraní strohosti a karnevalu.
Měli bychom toho litovat? Kromě toho, že na takovou otázku není dost dobře místo, vyžadovalo by to, abychom byli přesvědčeni, že máme naprostou kontrolu nad naprogramováním lidské zkušenosti v otázce konfliktu (prostoru zkoumání aikida), čímž by nezbyl žádný prostor pro nejistotu, pro globálnost, pro nahodilost. Museli bychom se domnívat, že naše schopnost analýzy je schopná obsáhnout veškerou tuto realitu a následně ji reprodukovat v podobě rozvoje a zinscenovat v rámci ceremonie.
Tak tomu samozřejmě není a pokud by byly naše pracovní a cvičební situace zcela odtělesněné a kontrolované, je velmi pravděpodobné, že by vedly pouze k jakési prázdné abstrakci, kterou by nejspíš ani sebevětší vůle po zdokonalení nedokázala dostatečně zakotvit ve světě. Aniž bychom proto rezignovali na ono hledání neutrality a překonání ega, musíme s otevřeným srdcem vítat všechny nahodilosti a nepřesnosti, které umožňují, aby setkání a výměny probíhaly mezi osobami a nikoli pouze mezi rolemi. Musíme také přijmout myšlenku, že právě to nám dává hloubku, tloušťku a materiál na naší cestě za absolutním vrcholem cvičení.
Cvičení a skutečnost
Vždyť to, co nakonec ukotvuje dódžó v realitě, je právě realita dódžó, byť neodpovídá prvotní představě, kterou jsme si o ní udělali: cvičení se nepokouší kopírovat skutečnost, ono JE skutečností. Je životem samým, ani závorkou, ani mrtvým časem, a musíme jej jako takové zakoušet, poměřovat je podle měřítek plnosti a intenzity, nacházet jeho ospravedlnění nejprve a především v kvalitě okamžiku.
Tradice, která zdůrazňuje přítomnost v přítomnosti, „tady a teď“, nám neříká nic jiného, když nás vybízí k tomu, abychom každou akci vykonávali pro ni samotnou spíše než pro to, co by měla reprezentovat. Nikoli proto, abychom se naučili něco, co bychom pak měli znovu použít „doopravdy“ v kontextu osvobozeném od omezení dódžó, nýbrž tak, že vstoupíme do každého gesta s touhou jej plně zabydlet a zcela si ho užít jakožto jediný a reálný projev života.
Cvičení v dódžó není „tréninkem“ za účelem jakéhokoli zamýšleného nebo hypotetického prověření, není ani srovnatelné s divadelní zkouškou, kdy se pilují jednotlivé triky v očekávání premiéry…
Cvičení je… cvičení: kousek života, ke kterému je třeba přistoupit jako k takovému a jako takový si ho vychutnat. Ponořit se do něj, nechat se jím prostoupit a snad jej v každé chvíli vyzařovat.
Vzít v potaz realitu tohoto cvičení jako to, čím skutečně je: to je nejspíš to, k čemu nás pobízí naše maxima, nikoli abychom zcela nahradili naši představu „dódžó-školy“, ale abychom ji alespoň trochu ohnuli a vyvážili.
Rozvinout všechny důsledky tohoto východiska by bylo příliš dlouhé a namáhavé, ale přesto se zaměříme na jeden z nich, který, jakkoli je zřejmý, je často podceňovaný a ne dostatečně využívaný:
Jednou z hlavních charakteristik našeho cvičení je pravděpodobně střídání a reverzibilita rolí ukeho a toriho.
Střídání uke/tori
Gesto, technika Aiki jsou prožívány a zakoušeny ze dvou stran. Žák je ve své zkušenosti stejnou měrou ukem i torim. Ztělesňuje postavy dvou stran medailonu, reliéf a rytinu, rovnováhu a nerovnováhu, vzpřímenou pozici a pád, vede a je veden. Uke a tori jsou totéž. Zajisté, ne úplně ve stejnou chvíli, ale člověk je zvíře disponující pamětí a otisk ukeho je v torim ještě čerstvý, když ukeho háže, zatímco tento si již představuje, že bude tori…
Toto řízené střídání se – které je jednoznačně daností cvičení a ne toho, co má za úkol simulovat – je nejspíš naším nejlepším nástrojem pro postup na cestě za sjednocením opěvovaným v „ai“. Uke a tori jsou totéž, dalece překračují status pouhých partnerů. A toto vědomí, jakmile vyvstane, velmi úzkým způsobem rámuje chování a vší svou jasností osvětluje perspektivu, projekt Aiki. Říká nám totiž, že obecným postojem, neustálou starostí, má být snaha zlepšit druhého stejně jako sebe sama, pracovat na vzájemném a oboustranném povznesení v rámci cvičení. Povšimněme si, že tato vůle nevyjadřuje nic jiného než ideál, který se aikidó snaží za všech okolností rozvinout, jak v dódžó tréninku, tak v dódžó života.
Pečovat o svého partnera znamená pečovat o sebe sama, dělat si dobře a dávat si možnost hlubšího pochopení. Potom tori nezmasakruje ukeho a uke udělá vše, co bude moci, aby vytvořil co nejplodněší situaci výměny. A nejedná se zde v žádném případě o úslužnost, ale naopak o požadavek, který má velmi konkrétní účinky na blaho a rozvoj každého.
Požadavek na toriho, aby nekontroloval ukeho bolestí nebo zraněním, jej nutí zlepšit celek jeho jednání a práci s vyvedením z rovnováhy (což je zcela zjevné u nikkjó, sankjó, šihonage, kote gaeši, ale platí to u naprosto všech technik). Znamená to zakázat si používat atemi jako trest nebo jako technickou berličku a používat ho jako nástroj k probuzení mající za cíl upozorňovat na nebezpečné vzdálenosti a směry, čímž nutí neustále se zamýšlet nad vlastní pozicí. Znamená to nepřekvapovat ukeho akceleracemi na hranici zlomu, ale naopak jej v klidu dovést až do pádu, což vede ke zjemnění naslouchání a rytmu.
Toto je několik velmi konkrétních příkladů toho, jakým způsobem respekt toriho vůči ukemu nepochybně přispívá k příjemnosti výměny, ale také působí jako faktor technického rozvoje i fyzické plnosti. A to není všechno: toto odhodlání překonat jakýkoli traumatizující charakter cvičení je také tím, co nám umožňuje jej dotahovat do konce a ne „dělat jako“. Jedině začleněním tohoto požadavku, abychom od samého počátku přemýšlení o technice nebyli nikdy destruktivní, můžeme následně doufat, že ji uskutečníme úplně, aniž by byla osekaná, aniž bychom museli dělat „jako“, aniž by byla v dódžó zrazována nebo zesměšňována.
Technika tak bude plně a jedině výrazem sebe sama, aniž by ke své existenci potřebovala odkaz k nějakému hypotetickému, a tedy nereálnému „jinde“. Tato úcta k celistvosti partnera stejně jako ke své vlastní, jež jde ruku v ruce s onou touhou jej zlepšit, vést jej stále trochu dál v jeho možnostech, je prací na sobě samém stejně tak jako na druhém a pomáhá nám tak, abychom si nepletli nepřítele. Tato úcta, tato pozornost nesmí být vnímány jako omluva, jako milosrdné gesto, jako jakási třešnička na dortu, na niž bychom přistoupili teprve potom, co jsme nejprve stvrdili svou nadřazenost. Je to mnohem více: pochopit, že jedině řešení vítěz/vítěz může být uspokojivé, je samotným motorem snahy o vyřešení duality a opozice. Tento požadavek, toto omezení je začátkem, jádrem a cílem hledání.
A abychom se vrátili k naší zkušenosti žáka, je pozoruhodné, jak toto myšlenka, ztělesněná ve střídání rolí, strukturuje vztah uke/tori a vytváří realitu a originalitu našeho cvičení. Tím nám také dává možnost těžit z cvičení tak dlouho.
Z velké části právě tímto způsobem dochází ke sjednocení „školy“ a „života“.
(Překlad: Jacques Joseph, 2020)
E‑book zdarma
Kniha Francka Noëla “Aikidó – Úvahy, tápání a povídání o cestě…” je plná skvělých postřehů k principům aikida a jejich použití ve výuce, cvičení i každodenním životě.